Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1809 僧羯磨 大正新修大藏经数位版, No. 1809 僧羯磨 唐 怀素集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 3卷 T.40.1809 中华电子佛典协会 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-12-26 20:47:01 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 僧羯磨

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Nanlin Monastery

萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【碛乙-CB】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[叠*毛] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厌] CBETA CHARACTER CB13690 U+F357A composition[打-丁+(兀@(冰-水))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808] 僧羯磨卷上幷序出《四分律》 西太原寺沙门怀素集 序

原夫鹿苑龙城，启尸罗之妙躅；象巖鹫岭，开 解脱之玄宗。于是三千大千，受淸凉而出火 宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。内众于是敷 荣，外徒由斯安乐。其後韬真细氎，多闻折轴 之忧；掩正微言，罕见浮囊之固。即有饮光秀 出，维绝纽而虚求；波離聿兴，振隤纲而幽赞。 慧炬于焉重朗，戒海由是再淸。其律教也弘 深，固难得而遍擧。此羯磨者，则绍隆之正術， 匡护之宏规，宗緖归于五篇，滥觞起于《四分》， 实菩提之機要，诚涅槃之津涉者也。

素以锐 思弱龄，留情斯旨，眇观至教，式考義途，丞 历炎凉，庶无大过误耳。然自古诸德取解不 同，各述异端，总有五本：一本一卷，曹魏铠律 师于许都集题云“昙无德杂羯磨”。以结戒场为首，受日加乞不入羯磨，屡有增减，乖于律文； 一本一卷，曹魏昙谛于洛阳集题云“羯磨一卷”，出《昙无德律》。以结 大界为首，受日增乞牒入羯磨。魏郡砺律师受持此本。锐想箴规，虽去尤非，未祛謏过。分为两卷，幷造義释；一 本一卷，元魏光律师于邺下集此同昙谛集本，述录不顺正文； 一本两卷，隋愿律师于幷州撰题云“羯磨卷上”，出《昙无德律》。愿虽自 曰依文，无片言增减。然详律本，非无损益。兼造章疏，幷汾盛行；一本一卷，皇朝宣 律师于京兆撰题云“删補随機羯磨”。斯有近弃自部之正文，远取他宗之傍義；教门既其杂 乱，指事屡有乖违。幷造義疏，颇行于代。素于诸家撰集，莫不研寻，挍 理求文，抑多乖舛。遂以不敏，辄述幽深，分为 三卷，勒成一部，庶无增减，以适时機，祇取成 文，非敢穿凿。唯愿戒珠增照，协日月而齐 明；繫草传芳，与天地而同朽。後之览者，知斯 志焉。

 1 方便篇(上)方便篇第一

僧集？律言：应来者来。又言：僧有四种，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，馀一切羯磨 应作。五人僧者，除中国受大戒、出罪，馀一切羯磨应作。十人僧者，除出罪，馀一切羯磨应作。二十人僧者，一切 羯磨应作；况复过二十。若随四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。和合？律言：同一羯磨和合 集一处，不来者嘱授，在现前应诃者不诃。又言：五法应和合：若如法应和合、若默然任之、若与欲、若从可信 人闻、若先在中默然而坐，如是五事应和合。未受大戒者出？律言：不应在未受大戒人 前作羯磨说戒。又言：听除人未受大戒，馀者在前作羯磨说戒。又言：有四满数：有人得满数不应诃、有人不得满 数应诃、有人不得满数亦不应诃、有人得满数亦应诃。何等人得满数不应诃？若为作诃责羯磨、摈羯磨、依止羯 磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应诃？若欲受大戒人。何等人不得满数亦不得诃？若为比丘作羯磨，比丘 尼不得满数亦不得诃、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、若言犯边罪等十三人、若被擧、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在 戒场上、若神足在空、若隐没、若離见闻处、若所为作羯磨人。何等人得满数亦得诃？若善比丘同一界住，不以神 足在空、不隐没、不離见闻处、乃至语傍人。

不来诸比丘说欲及淸净？唯除结界不得说欲。其欲须与淸净合说。若自 恣时，应言“与欲自恣”。若有佛法僧事、病患事、看病缘，听与欲。律言：与欲有五种：若言与汝欲、若言我说欲、若言 为我说欲、若现身相与欲、若廣说与欲。若不现身相、不口说欲者，不成与欲，应更与馀者欲。其持欲人受欲已便 命过、若馀处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪等十三人、若被擧、若 灭摈、若应灭摈、若神足在空、若離见闻处，不成与欲，应更与馀者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣说 欲者，应往传欲人所，具仪作如是言：

大德一心念！我某甲比丘， 如法僧事，与欲淸净。时持欲比丘自有事起，不及诣僧者，听转欲与馀人。转时应 云：

大德一心念！我某甲比丘与某甲比丘，受欲 淸净。彼及我身，如法僧事，与欲淸净。持欲比丘至僧说时， 若能记识姓名者，对僧一一称说云：

大德僧听！某甲比丘、某甲比 丘，如法僧事，与欲淸净。若不能记姓名，但云“众多”。若受欲人若睡、若入定、或忘、 若不故作如是，名为成与欲；若故不说者，突吉罗。僧今何所作为？然所为事有其三种： 一为情事，如受忏等；二为非情事，如结诸界；三情非情事，如处分、離衣等。此所为事委僧量宜，故须对众问其 所作。某羯磨。羯磨约体但三，谓：单白、白二、白四。律言：有七种羯磨不应作：非法非毘尼羯磨、非法 别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、诃不止羯磨。应作如法、如毘尼羯 磨。应白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四羯磨亦尔；是为如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍馀诸法， 唯除结界，阙者不成。

 2 结界篇(上)结界篇第二

结大界法律言：当敷座，当打揵槌，尽共集。共集一处，不听受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相， 若东方有山称山，有堑称堑，若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣墙、若神祀舍；如东方相，馀方 亦尔。但结界处不得二界相接，应留中间，不得隔驶流水结，除常有桥船。唱相之法，应起礼僧，白言：

大德僧听！我旧住比丘某甲，若非旧住，识界者唱，应除“旧住”二言。为 僧唱大界四方相。白已应唱，谓从东南角等次第而唱，乃至三说。众中差堪能作羯磨者， 若上座、若次座、若诵律、若不诵律，当如是作。

大德僧听逖径反！此住处比丘， 唱四方大界相。若僧时到，僧忍听逖零反，僧今于 此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白 如是。

大德僧听！此住处比丘，唱四方大界相。 僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一 说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界， 同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧 已忍于此四方相内，同一住处，同一说戒，结大 界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界法时诸比丘有欲廣作界及狭作者。佛言：“欲改作者，先解前界，然後欲廣狭作从意。”当作 白二解，应如是作。

大德僧听！今此住处比丘，同一住 处，同一说戒。若僧时到，僧忍听，解界。白如是。

大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒， 今解界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒， 解界者默然，谁不忍者说。僧已忍听同一 住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如 是持。

结同一说戒同一利养界法时有二处别利养别说戒，诸比丘欲结共一 说戒共一利养界。佛言：“自今已去，听各自解界，然後白二结。”当敷座等，如前。应如是作。

大德僧听！ 如所说界相，若僧时到，僧忍听，今僧于此处、 彼处，结同一说戒，同一利养界。白如是。

大德 僧听！如所说界相，今僧于此处、彼处，结同一 说戒，同一利养界。谁诸长老忍僧于此处、彼 处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍 者说。僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利 养，结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结同一说戒别利养界法有二住处别说戒别利养，比丘意欲同一说戒别利 养。佛言：“听各自解界，然後结。”结法同前，唯改一句云：同一说戒别利养。白如是。

结别说戒同一利养界法时二住处别说戒别利养，时诸比丘欲得别说戒 同一利养，欲守护住处故。佛听白二结，应如是作。

大德僧听！若僧时到，僧 忍听，今僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养， 为欲守护住处故。白如是。

大德僧听！今僧于 此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处 故。谁诸长老忍僧于此、彼住处，结别说戒，同 一利养，为守护住处故者默然，谁不忍者说。 僧已忍于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守 护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。此及前二， 律无解法，若欲解者，准结翻解，翻相应知。

结戒场法时诸比丘，有须四比丘众、五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲 极。佛言：“听结戒场。称四方界相，若安杙、若石、若疆畔若齐限。”是中结者，安三重相：最内一重是戒场相；中间一 重是大界内相，此与戒场相不得相入及幷，应留中间；最外一重是大界外相。先唱戒场相结，唱法如上。应如 是作。

大德僧听！此住处比丘，称四方小界相。若 僧时到，僧忍听，僧今于此四方小界相内，结 作戒场。白如是。

大德僧听！此住处比丘，称四 方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。 谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默 然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结作 戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。次唱大界内外相，唱及结如 上。

解戒场法文略无解，若欲解者，应翻结云：

大德僧听！此住处比 丘戒场。若僧时到，僧忍听，解戒场。白如是。

大 德僧听！此住处比丘戒场，僧今于此解戒 场。谁诸长老忍僧于此解戒场者默然，谁不 忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍，默然故， 是事如是持。

难结小界授戒法时有欲受戒者至界外，六群比丘往遮。佛言：“汝等善听！自今已去，不同 意者未出界，听在界外疾疾一处集结小界。”应如是作。

大德僧听！僧集一处结 小界。若僧时到，僧忍听，结小界。白如是。

大 德僧听！今此僧一处集结小界。谁诸长老忍 僧一处集结小界者默然，谁不忍者说。僧已 忍结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解难结小界授戒法律言：自今已去，应解界已去，不应不解界而去。应如是解。

大德僧听！今众僧集解界。若僧时到，僧忍听， 解界。白如是。

大德僧听！今众僧集解界。谁诸 长老忍僧集解界者默然，谁不忍者说。僧已 忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

难结小界说戒法律言：若佈萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集在一处共说戒。若 僧不得和合，随同和尙等，当下道各集一处结小界说戒。当如是结。

大德僧听！今有尔 许比丘集。若僧时到，僧忍听，结小界。白如是。

大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长 老忍尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者 说。僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。

解难结小界说戒法不应不解界去。应如是解。

大德僧听！今 有尔许比丘集。若僧时到，僧忍听，解此处 小界。白如是。

大德僧听！今有尔许比丘集， 解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者 默然，谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧 忍，默然故，是事如是持。

难结小界自恣法律言：若众多比丘，于自恣日，在非村、阿兰若、未结界处道行。若和合得自 恣者善；若不得和合者，随所同和尙等，移异处结小界作自恣。应如是作。

大德僧听！诸比 丘坐处已满，齐如是比丘坐处。若僧时到，僧 忍听，僧今于此处结小界。白如是。

大德僧听！ 齐如是比丘坐处，僧于此处结小界。谁诸长 老忍齐如是比丘坐处，僧于此处结小界者 默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处， 结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解难结小界自恣法不应不捨界去。应如是捨。

大德僧听！齐 如是比丘坐处。若僧时到，僧忍听，僧今解此 处小界。白如是。

大德僧听！齐如是比丘坐处， 僧今解此处小界。谁诸长老忍僧齐如是比 丘坐处，解小界者默然，谁不忍者说。僧已忍 齐如是比丘坐处，解小界竟。僧忍，默然故，是 事如是持。

结不失衣界法时有厌離比丘见阿兰若有一好窟，自念言：“我若得離衣宿者，可即于此 窟住。”佛言：“自今已去，当结不失衣界白二羯磨。”当如是作。

大德僧听！此处同一 住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听，结不失衣 界。白如是。

大德僧听！此处同一住处，同一说 戒，僧今结不失衣界。谁诸长老忍僧于此处 同一住处，同一说戒，结不失衣界者默然，谁 不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒， 结不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。时诸 比丘脱衣置白衣舍，当著脱时形露。佛言：“听结不失衣界，除村、村外界。”结法如上，唯加一句云：除村、村外界。白如 是。

解不失衣界法文略无解，应翻结云：

大德僧听！此处同一 住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听，解不失衣 界。白如是。

大德僧听！此处同一住处，同一说 戒，今解不失衣界。谁诸长老忍僧于此处同 一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不 忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒，解 不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。有村解法， 翻亦同此。

结净地法时有吐下比丘，使舍卫城中人煮粥时，有因缘城门晚开，未及得粥便死。佛言：“听 在僧伽蓝内结净地白二羯磨，应唱房、若处、若温室、若经行处。应一比丘起已，具仪于僧中唱某院及诸果菜等处 作净地。”唱已，应如是作。

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今结某处作 净地。白如是。

大德僧听！僧今结某处作净地。 谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不 忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍，默然 故，是事如是持。律言：有四种净地。一者，檀越、若经营人作僧伽蓝时处分，如是言：某处为 僧作净地。二者，若为僧作僧伽蓝未施僧。三者，若半有篱障、若多无篱障、若都无，若垣墙、若堑亦如是。四者，僧作 白二羯磨结。

解净地法文略无解，应翻结云：

大德僧听！若僧时到，僧忍 听，僧今解某处净地。白如是。

大德僧听！僧今 解某处净地。谁诸长老忍僧解某处净地者 默然，谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧 忍，默然故，是事如是持。

 3 授戒篇(上)授戒篇第三

善来授戒法按律：时闻法者，即于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，成办诸法，已获果实，前白佛 言：“我今欲于如来所出家修梵行。”

佛言：“来，比丘！于我法中快自娱 乐，修梵行，尽苦源。”唱此言已，鬚发自落，袈裟著身，钵盂在手，即名出家受具足戒。

三皈授戒法时有闻法得信，欲受具戒时，诸比丘将诣佛所，中道失信，不得受具戒。佛言：“自 今已去，听汝等即与出家授具足戒。”教令剃发，著袈裟，脱革屣，右膝著地，合掌，作是语：

我某甲，归 依佛，皈依法，皈依僧。今于如来所出家，如来、 至真、等正觉，是我世尊。三说。

我某甲，已皈依佛， 皈依法，皈依僧。于如来所出家，如来、至真、等 正觉，是我世尊。三说。

羯磨授戒与度人法若比丘愚痴辄便度人，而不知教授。以不教授故，不按威仪，乞食 不如法，处处受不净食，或受不净钵食，在小食、大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。佛言：“听僧与授具足者白二 羯磨。”彼至僧中，具仪作如是求。

大德僧听！我某甲比丘，求众僧乞 度人授具足戒，愿僧听我某甲比丘度人授 具足戒。三说。僧当观察此人，若不堪能教授及不能二法摄取者，当语言“止！勿度人”。若有智慧堪能 教授及二法摄取者，应如是与法。

大德僧听！此某甲比丘，今从众 僧乞授人具足戒。若僧时到，僧忍听，僧今与 某甲比丘授人具足戒。白如是。

大德僧听！此 某甲比丘，今从众僧乞授人具足戒；僧今与 某甲比丘授人具足戒。谁诸长老忍僧与某 甲比丘授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧 已忍听某甲比丘授人具足戒竟。僧忍，默然 故，是事如是持。依止阇梨，法亦同此。

度沙弥与形同法时有巧师家儿来至僧伽蓝中，求诸比丘出家为道，诸比丘辄与出家为 道。其父母啼泣来至僧伽蓝中，问诸比丘：“颇见如是如是小儿来不？”不见者报言：“不见。”即便于诸房中求觅得，诸 长者讥嫌。佛言：“自今已去，若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知。”僧若和合，作如是白：

大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到， 僧忍听，与某甲剃发。白如是。作此白已，然後剃发。

度沙弥与法同请和尙法若欲在僧伽蓝中出家者，先请和尙。具仪作如是 请。

大德一心念！我某甲，今请大德为十戒和 上，愿大德为我作十戒和尙。我依大德故，得 受沙弥戒，慈愍故。三说。应报：可尔。

请阇梨法具仪作如是请

大德一心念！我某甲，今请大 德为十戒阿阇黎，愿大德为我作十戒阿阇 梨。我依大德故，得受沙弥戒，慈愍故。三说。应报：可 尔。

白僧法若不得和合者，当语一切僧知；若得和合，作如是白：

大德僧听！此某 甲，从某甲求出家。若僧时到，僧忍听，与某甲 出家。白如是。

授戒法教著袈裟，具仪作如是言：

我某甲，皈依佛，皈依法，归 依僧。随如来出家，某甲为和尙，如来、至真、等 正觉，是我世尊。三说。我某甲，皈依佛，皈依法，皈依 僧。随如来出家竟，某甲为和尙，如来、至真、等 正觉，是我世尊。三说。授十戒相语云：

尽形寿不杀生。 是沙弥戒，能持不？答言：能。

尽形寿不盗。是沙弥 戒，能持不？答言：能。

尽形寿不婬。是沙弥戒，能持 不？答言：能。

尽形寿不妄语。是沙弥戒，能持不？答言：能。

尽形寿不饮酒。是沙弥戒，能持不？答言：能。

尽形 寿不得著花鬘、香油涂身。是沙弥戒，能持不？ 答言：能。

尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙 弥戒，能持不？答言：能。

尽形寿不得高廣大床上 坐。是沙弥戒，能持不？答言：能。

尽形寿不得非时 食。是沙弥戒，能持不？答言：能。

尽形寿不得执持 生像金银宝物。是沙弥戒，能持不？答言：能。

此是 沙弥十戒。尽形寿不得犯，能持不？答言：能。

汝已 受戒竟，当供养三宝，勤修三业：坐禅、诵经、勤 作众事。授已，教诵十数。其十者：一、一切众生皆依饮食，二、名色，三、三受，四、四圣谛，五、五阴，六、六入，七、 七觉分，八、八圣道，九、九众生居，十、十一切入。

度外道法律言：自今已去，听与外道众僧中四月共住白二羯磨。当如是与：先剃发已，著袈裟，乃至 合掌，教作是言：

大德僧听！我某甲外道，皈依佛，皈依法， 皈依僧。我于世尊所求出家为道，世尊即是 我如来、至真、等正觉。三说。我某甲外道，皈依佛， 皈依法，皈依僧已。从如来出家学道，如来是 我至真、等正觉。三说。次与戒相，与法同上。

与四月共住法次应教作是言：

大德僧听！我某甲外道， 从僧乞四月共住。愿僧慈愍故，与我四月共 住。三说安著眼见耳不闻处，僧应作如是法。

大德僧听！彼某甲外道， 今从众僧乞四月共住。若僧时到，僧忍听，与 彼某甲外道四月共住。白如是。

大德僧听！彼 某甲外道，今从众僧乞四月共住；僧今与彼四 月共住。谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然， 谁不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。 僧忍，默然故，是事如是持。彼行共住竟，令诸比丘心喜悦，然後当于僧中 受具足戒。云何外道不能令诸比丘心喜悦？彼外道心故执持外道白衣法，不亲比丘亲外道，不随顺比丘，诵习 异论；若闻人说外道不好事，便起嗔恚，若闻人毁訾外道师教，亦起嗔恚；若有异外道来赞歎外道好事，欢喜踊 跃，若有外道师来闻赞歎外道事，亦欢喜踊跃；若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊跃；是谓外道不能令诸比丘喜 悦。云何外道能令比丘喜悦？即反上是。是谓外道共住，和调心意，令诸比丘喜悦也。

受具戒请和尙法应偏露等，作如是请：

大德一心念！我 某甲，今请大德为和尙，愿大德为我作和尙。 我依大德故，得受具足戒，慈愍故。三说。答云：可尔。 或云：如是。或云：当教授汝。或云：淸净莫放逸。

请戒师法具仪作如是请：

大德一心念！我某甲，今请大 德为羯磨阿阇黎，愿大德为我作羯磨阿阇 梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。三说。应报：可 尔。

请教授师法具仪作如是请：

大德一心念！我某甲，今请 大德为教授阿阇黎，愿大德为我作教授阿 阇梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。三说。应报： 可尔。

安受戒人处所法应安眼见耳不闻处。其受戒人若在空、若隐没、若離见闻处、若界 外，不名受具。和尙及足数比丘亦如是。

差教授师法按律有如是教：一切汚辱众僧者，不得受具足戒。时有欲受戒者，诸比丘将至界外 脱衣看时，受戒者惭耻，羁留受戒事。佛言：“不得如是露形看。自今已去，听先问十三难事，然後授戒。”是中戒师问云：

众中谁能为某甲作教授师？若作师者，即应答云：我某甲 能。答已，戒师应作是白：

大德僧听！彼某甲，从某甲求受具 足戒。若僧时到，僧忍听，某甲为教授师。白如 是。

往彼问遮难法时教授师往彼，语言：

此安陀会、鬱多罗僧、僧 伽梨钵。此衣钵是汝有不？彼答“是”已，复应语言：

善男子谛 听！今是至诚时，实语时，我今问汝，随我问答， 若不实者当言不实，若实言实。汝不犯边罪 不？汝不犯比丘尼不？汝非贼心入道不？汝非 破内外道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非 杀母不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？ 汝非恶心出佛身血不？汝非是非人不？汝非 畜牲不？汝非有二形不？汝字何等？和上字 谁？汝年满二十不？衣钵具不？父母听汝不？汝 非负人债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈 夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、漧痟、癫狂 病。汝今有此诸病不？若其一一随事答“无”，复应语言：

如我今问 汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦 当如是答。

问已白僧法彼教授师问已，还来僧中，如常威仪，相去舒手相及处立，作如是白：

大 德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时 到，僧忍听，我已问竟，听将来。白如是。

从僧乞戒法彼应唤言“汝来”。来已，当为捉衣钵，教礼僧。礼已，在戒师前具仪，教作是言。

大 德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲， 今从僧乞受具足戒，某甲为和尙。愿僧慈愍 故，拔济我。三说。若教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、嗔恚、无心、身相不具、借他衣钵、若 无和尙、若多和尙，皆不名受具足戒。

戒师白法戒师欲问，先白。白云：

大德僧听！此某甲，从某甲 求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某 甲为和尙。若僧时到，僧忍听，我问诸难事。白 如是。

戒师问法语言：

善男子听！今是至诚时，实语时， 今随所问汝，汝当随实答。汝不犯边罪不？汝 不犯比丘尼不？汝非贼心入道不？汝非壞二 道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非杀母不？ 汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝不恶 心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜牲不？ 汝非有二形不？汝字何等？和尙字谁？汝年满 二十不？衣钵具不？父母听汝不？汝非负人债 不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫 有如是病：癞、痈疽、白癞、漧痟、癫狂病。汝今有 此诸病不？又须随事，一一答“无”。

正授戒法戒法难生，众缘须具，以法开导，令起上上品心，至诚谛受。当如是作。

大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某 甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和尙。某甲自 说淸净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧 时到，僧忍听，授某甲具足戒，某甲为和尙。白 如是。

大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。 此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和尙。某 甲自说淸净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。 僧今授某甲具足戒，某甲为和尙。谁诸长老 忍僧与某甲授具足戒，某甲为和上者默 然，谁不忍者说。三说。僧已忍与某甲授具足戒， 某甲为和尙竟。僧忍，默然故，是事如是持。作此 法已，应为记时。边受与此无异。

授戒相法时有比丘受具足已，僧尽捨去。所受戒人本二去彼不远，时受戒者即共行不净。佛言：“自今 已去，作羯磨已，当先说四波罗夷。”应作是说：

善男子听！如来、至真、等正 觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门， 非释种子。汝一切不得犯婬，作不净行。若比 丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜牲；非沙门， 非释种子。尔时世尊与说譬喩，犹如有人截 其头，终不还活；比丘亦如是，犯波罗夷法已， 不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能 持不？答言：能。

一切不得盗下至草葉。若比丘盗 人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教 人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若壞色；非沙 门，非释种子。譬如断多罗树心，终不复更生 长；比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比 丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言：能。

一 切不得故断众生命下至蚁子。若比丘故自 手断人命，求刀授与人，教死、歎死、劝死，与人 非药，若堕胎、若𥜒祷杀，自作方便、若教人 作；非沙门，非释种子。譬喩者说言：犹如针鼻 缺，不堪复用；比丘亦如是，犯波罗夷法已，终 不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持 不？答言：能。

一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不 真实，非己有，自说言我得上人法、得禅、得解 脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿 那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我； 非沙门，非释种子。譬喩者说言：犹如大石破 为二分，终不还合；比丘亦如是，犯波罗夷法 已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作， 能持不？答言：能。

授四依法有一年少外道来求出家，诸比丘即与出家，先与四依。彼外道报言：“大德！我堪受二依：乞食、树 下坐。衲衣、腐烂药，我不堪此二事。何以故？谁能自触己物。”即便休道，不出家。佛言：“此外道不出家，大有所失；若出家者，当 得道证。自今已去，先受戒已，後受四依。”应语云：

善男子听！如来、至真、等正 觉说四依法，比丘依此得出家受具足，成比 丘法。依粪扫衣，比丘依此得出家受具足，成 比丘法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。

若得 长利：檀越施衣、割壞衣，得受。

依乞食，比丘依 此得出家受具足，成比丘法。汝是中尽形寿 能持不？答言：能。

若得长利：若僧差食、檀越送食、 月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、 檀越请食，得受。

依树下坐，比丘依此得出家 受具足，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？答言： 能。

若得长利：若别房、尖头屋、小房、石室、两房 一户，得受。

依腐烂药，比丘依此得出家受具 足戒，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？答言：能。

若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝受戒 已，白四羯磨如法成就，得处所，和尙如法，阿 阇梨如法，众僧具足满。汝当善受教法，应当 劝化作福治塔，供养佛法众僧。和尙、阿阇黎 一切如法教，不得违逆。应学问诵经，勤求方 便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含 果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报 不绝。馀所未知者，当问和尙、阿阇黎。自今已去，令受具者 在前而去。

与本法尼授大戒请羯磨阇梨法彼受戒者与比丘尼僧俱至比 丘僧中，于阿阇黎前，具仪作如是请：

大德一心念！我某甲，今请大德 为羯磨阿阇黎，愿大德为我作羯磨阿阇黎。 我依大德故，得受大戒，慈愍故。三说。彼应答言：可尔。

乞戒法彼礼僧已，具仪作如是言：

大德僧听！我某甲，从和尙 尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒， 和尙尼某甲。愿僧拔济我，慈愍故。三说。

戒师白法此中戒师先白後问。白云：

大德僧听！此某甲，从和 上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大 戒，和尙尼某甲。若僧时到，僧忍听，我问诸难 事。白如是。

戒师问法语言：

汝谛听！今是真诚时，实语时，我 今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？ 汝不犯比丘不？汝非贼心作道不？汝非破内 外道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非杀母 不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝不 恶心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜牲 不？汝非有二形不？汝字何等？和尙尼字谁？汝 年岁满不？衣钵具不？父母、夫主听汝不？汝非 负人债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如 是诸病：癞、痈疽、漧痟、癫狂、二道合、道小、大 小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不？随事答“无”。复应 问云：汝学戒未？即应答言：已学戒。复应问云：汝淸净不？复应答云：淸 净。复应问馀尼云：某甲已学戒未？馀尼答云：已学戒。复更问云：淸净 不？复重答云：淸净。

正授戒法既方便具已，如前开导，教至诚谛受。当如是作。

大德僧听！此某 甲，从和尙尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧 乞受大戒，和尙尼某甲。某甲所说淸净，无诸 难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒淸净。若僧 时到，僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尙尼某 甲。白如是。

大德僧听！此某甲，从和尙尼某甲 求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尙尼 某甲。某甲所说淸净，无诸难事，年岁已满，衣 钵具足，已学戒淸净。僧今为某甲受大戒，和 上尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒，和 上尼某甲者默然，谁不忍者说。三说。僧已忍为某 甲受大戒竟，和尙尼某甲。僧忍，默然故，是事 如是持。尼律中云：自说淸净，年满二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，随诵无失。作此法已，应为记时。 边受与此无异。

授戒相法应语彼云：

善女人谛听！如来、无所著、等 正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘 尼，非释种女。不得作不净行，行婬欲法。若比 丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜牲；彼非 比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能 持不？答言：能。

不得盗乃至草葉。若比丘尼取人 五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人 斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若壞色；彼非比 丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持 不？答言：能。

不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼 故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死， 与人非药，若堕胎，𥜒祷咒術，若自作方便、教 人作；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿 不得犯，能持不？答言：能。

不得作妄语乃至戏笑。 若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法， 得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果乃至 阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比 丘尼，非释种女。汝是中寿形寿不得犯，能持 不？答言：能。

不得身相触乃至共畜牲。若比丘尼 染汚心，与染汚心男子身相触，腋已下，膝已 上，若摩、若捺、逆摩、顺摩、若牵、若推、若擧、若下、 若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。汝是中 尽形寿不得犯，能持不？答言：能。

不得犯八事乃 至共畜牲。若比丘尼有染汚心，受染汚心男 子捉手、捉衣、入屛处、屛处共立、共语、共行、身 相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。

不得覆 藏他重罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比 丘尼犯波罗夷，不自擧、不白僧、不语人令知。 後于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若遮不 共僧事、若入外道；彼作如是言：“我先知此人 犯如是如是罪。”彼非比丘尼，非释种女，覆藏 他重罪故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言： 能。

不得随被擧比丘语乃至沙弥。若比丘尼 知比丘为僧所擧，如法、如毘尼、如佛所教，犯 威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘语。诸 比丘尼谏此比丘尼言：“大姊！彼比丘为僧所 擧，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不 作共住；莫随顺彼比丘语。”诸比丘尼谏此比 丘尼时，坚持不捨。彼比丘尼应乃至三谏，捨 此事故。乃至三谏，捨者善；不捨者，彼非比丘 尼，非释种女，犯随擧故。汝是中尽形寿不得 犯，能持不？答言：能。

善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四譬喩。 若犯八事，如断人头已不可复起，如截多罗 树心不更生长，如针鼻决不堪复用，如大石 析为二分不可还合；若比丘尼犯八重已，不 可还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯，能 持不？答言：能。

授四依法应语彼云：

善女人谛听！如来、无所著、等 正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，成 比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼 法。是中尽形寿能持不？答言：能。

若得长利：檀越 施衣、割截衣，应受。

依乞食出家受大戒，是比 丘尼法。是中尽形寿能持不？答言：能。

若得长利： 僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、 月初日食、若众僧常食、檀越请食，应受。

依树 下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿 能持不？答言：能。

若得长利：别房、尖头屋、小房、石 室、两房一户，应受。

依腐烂药出家受大戒，是 比丘尼法。是中尽形寿能持不？答言：能。

若得长 利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。

汝已受戒竟，白 四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇黎 如法，二部僧具足满。汝当善受教法，应劝化 作福治塔，供养佛法众僧。和尙、阿阇黎一切 如法教敕，不得违逆。应学问诵经，勤求方便， 于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。 馀所未知者，当问和尙、阿阇黎。令受戒者在前而去。

 4 师资篇(上)师资篇第四

制和尙行法时诸比丘未被教授者，不按威仪，著衣不齐整，乃至如婆罗门聚会法。时有一病 比丘无弟子，无瞻视者，命终。佛言：“自今已去，听有和尙。和尙看弟子当如儿，弟子看和尙当如父，辗转相敬重， 相瞻视。如是正法便得久住，增益廣大。”请法如上。又告诸比丘：“自今已去，听十岁智慧比丘授人具足戒。”又制和 上于弟子所行和尙法，应如是行。弟子，众僧欲为作诃责等七羯磨者，和尙当于中如法料理，令僧不与弟子作羯 磨；若作，令如法。复次，若僧与弟子作诃责等七羯磨，和尙于中当如法料理，令弟子顺从，于僧不违逆，求除罪，令 僧疾与解羯磨。复次，若弟子犯僧残，和尙当如法料理：若应与波利婆沙当与波利婆沙等，乃至当与出罪。复次， 弟子得病，和尙当瞻视，若令馀人看，乃至差、若命终。弟子若不乐住处，当自移、若教人移。弟子若有疑事，当以 法、以律、如佛所教如法除之。若恶见生，教令捨恶见，住善见。当以二事将护：以法、以衣食将护。是中法将护者，应 教增戒、增心、增慧，教学问、诵经。是中衣食将护者，当与衣食、床坐、卧具、病瘦医药，随力所堪为办。自今 以去，制和尙法如是。和尙应行；若不行者，如法治。

制依止阿阇黎行法时诸新受戒比丘，和尙命终，无人教授；以不被教授 故，乃至如婆罗门聚会无异。佛言：“自今已去，听有阿阇黎、听有弟子。阿阇黎于弟子当如儿想，弟子于阇梨如 父想，辗转相敬，辗转相奉侍。如是于佛法中，倍增益廣流佈。”当作是请，具仪言：

大德一心念！ 我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止， 我依止大德住。三说。报言：可尔。或言：与汝依止。或言：汝莫放 逸。阇梨行法，幷同和尙。

制弟子行法时诸弟子不行弟子法，不白和尙入村等。告诸比丘：“自今已去，当制弟子法， 使弟子于和尙所行弟子法。”共行八法如前。又不白和尙不得入村、不得至他家、不得从馀比丘或将馀比丘为 伴，不得与，不得受，不得佐助众事，不得受他佐助众事，不得为他剃发，不得使他剃发，不得入浴室，不得为人揩摩 身，不得受他揩摩身，不得至昼日住处房，不得至冢间，不得至界外，不得行他方。彼当淸旦入和尙房，受诵经法 问義，当除去小便器，应白时到乃至廣说。彼当日三问讯和尙，朝、中、日暮。当为和尙执二事，劳苦不得辞设，一修 理房舍，二为補浣衣服。和尙如法所教，尽当奉行。若遣往方面周旋，不得辞设，假托因缘；若辞设者，当如法治。 自今已去，制弟子修行法；若不修者，当如法治。此行于阿阇黎所修亦如是，文同故不出。

诃责弟 子法时诸弟子不承事恭敬和尙、阿阇黎，亦不顺弟子法，无惭无愧，不受教，作非威仪，不恭敬，难与语，与恶人 为友，好往婬女家、妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙弥尼精舍，好往看龟鼈。有此等过， 应作诃责。有三现前：一弟子，二出过，三诃词。诃词有五，应语言：

我今诃责汝！汝去、 汝莫入我房、汝莫为我作使、汝莫至我所、不 与汝语。是谓和尙诃责弟子法。阿阇黎诃责弟子亦五，词同，唯换第四句“莫至我所”云：汝莫 依止我。彼尽形寿诃责。佛言：“不应尔。竟安居诃责，亦不应尔。病者，不应诃。”

弟子忏悔法彼被诃已，不向和尙、阿阇梨忏悔。佛言：“被诃责已，应向和尙、阿阇梨忏悔。”当如是 忏，具仪作如是言：

大德！我今忏悔，更不复作。若听忏悔者善；若不听者，当更 日三时忏悔，早起、日中、日暮。若听悔者善；若不听者，当下意随顺，求方便解其所犯。若彼下意随顺，无有违逆，而和 上、阇梨不受者，当如法治。弟子離和尙忏谢法和尙有五非法，弟子应忏悔而 去。应语和尙言：

我如法，和尙不知。我不如法，亦不知。 若我犯戒，捨不教诃。若犯亦不知。若犯而忏 悔，亦不知。如此忏谢应当软语。若不受者：和尙应捨远去；依止阇梨应持衣钵出界，经宿已，明 日当还，更依止馀比丘住。

 5 说戒篇(上)说戒篇第五

僧说戒法诸比丘于十四、十五、十六日，不知为何日说戒。佛言：“听上座。”佈萨日唱言：

大德僧 听！今僧某月某日某时，集某处说戒。如是唱已，说 戒时至，年少比丘先往说戒堂中扫洒，敷座具、净水甁、洗足甁、燃灯火、具舍罗。若年少比丘不知者，上座应 教；若上座不教者，突吉罗；若不随上座教者，突吉罗。收亦如是。时诸白衣问比丘：“说戒时有幾人？”以不知故，比丘 惭愧。佛言：“听数。”虽数犹忘。佛言：“当具舍罗。”舍罗当以铜、铁、竹木等作，不应用宝作。若患零落，当作函筒盛，函筒 亦不应用宝作。僧集之时，比坐当相检挍，知有来不？应先白，然後说戒。白等仪轨，具如戒经。

教诫比丘尼法于说戒时，上座问言：

比丘尼众遣何人来？先受 嘱者，应起礼僧，具仪白言：

大德僧听！某处比丘尼僧和合，差 比丘尼某甲，礼比丘僧足，求索教诫。三说。上座应更问云： 谁为教诫比丘尼？若有者，应差。教诫者多，应遣信语比丘尼僧“此多有教诫人，汝为请 谁？”若彼尼言“我请此人”。依彼请差。若复报言：“我随僧处分”者，僧应随常教诫比丘尼次第差。佛言：“若有比丘成 就十法者：一、戒律具足，二、多闻，三、诵二部戒利，四、决断无疑，五、善能说法，六、族姓出家，七、颜貌端正，比丘尼众见 便欢喜，八、堪任与比丘尼众说法，劝令欢喜，九、不为佛出家而披法服犯重法，十、若满二十岁，若过二十岁者；应差 教授比丘尼。”应如是差。

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差 某甲比丘教诫比丘尼。白如是。

大德僧听！僧 差某甲比丘教诫比丘尼。谁诸长老忍僧差 某甲比丘教诫比丘尼者默然，谁不忍者说。 僧已忍差某甲比丘教诫比丘尼竟。僧忍，默然 故，是事如是持。彼被差者将一比丘为伴，往比丘尼住处。应剋时到，比丘尼亦剋时迎。若 比丘剋时不至，突吉罗；尼剋时不迎，亦尔。时教诫师观众集已，为说八不可过法及说法。言八不可过者：虽 百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、 与敷净座令坐；如此法应尊重恭敬赞歎，尽 形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘诃责，不 应诽谤言：破戒、破见、破威仪；如此法应尊重 等如上。比丘尼不应为比丘作擧、作忆念、作自 言，不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不 应诃比丘，比丘应诃比丘尼；如此法应尊重 等如上。式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒； 如此法应尊重等如上。比丘尼犯僧残罪，应二部 僧中行摩那埵；如此法应尊重等如上。比丘尼半 月从僧乞教诫；如此法应尊重等如上。比丘尼不 应在无比丘处夏安居；如此法应尊重等如上。比 丘尼僧夏安居竟，应往比丘僧中求三事自 恣：见、闻、疑；如此法应尊重等。如上。次为说法，量機开导。

略教诫法若无教诫尼人，遍请不得，此受嘱比丘还至上座前具白。上座应语彼云：

此无教 诫比丘尼人，及无能说法者。语比丘尼众 “勤修，莫放逸！”明日尼来，此比丘传上座语语。

告淸净法若十四、十五、十六日，旧比丘欲说戒，有客比丘来，已说戒竟，若少、若等，应从旧比丘重 说戒；不者，如法治。若客多者，旧比丘应求客和合；若不得者，应出界外说戒。若旧比丘已说戒竟，客比丘来欲说 戒，若少、若等，应求旧比丘和合；若不得者，应出界外说戒。若客比丘多，应从客比丘褈说戒；不者，如法治。若日 同，时不同，旧比丘集已说序竟，客比丘来少，告淸净。作是告云：

大德僧听！我某甲 比丘淸净。作是告已，馀者当次第听。若说戒竟，擧众未起、若多未起、若都已起，亦告淸净；不者， 如法治。若说序竟，客来等、多，旧比丘更为褈说戒；不者，如法治。若说戒竟，擧众未起、若多未起、若都已起，亦为 褈说。若客比丘集已说序等，旧比丘来，亦如是。

略说戒法律言：若有八难及馀缘，听略说戒。言八难者：若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、 若恶虫。馀缘者：若有大众集床座少、若众多病，听略说戒。若大众集，座上覆盖不周、或天雨、若佈萨多夜已 久、或鬥诤事、或论阿毘昙毘尼或说法夜已久，听一切众未起，明相未出，应作羯磨说戒，更无方便可得宿受 欲淸净。略前方便，一如廣法。量难远近，若说戒序，问淸净已，难至，应言：

诸大德！是四 波罗夷法，僧常闻。乃至众学亦尔。七灭已下，依文廣诵。若难缘逼近，不及说序者，即以 此缘应去。

对首说戒法若有三人，各各相向，作如是言：

二长老忆念！今僧十 五日说戒，我某甲比丘淸净。三说。二人亦尔。

心念说戒法若有一人，应心念言：

今日众僧十五日说戒， 我某甲比丘淸净。三说。

增减说戒法律言：若有比丘喜鬥骂詈，递相诽谤，口出刀剑，欲来至此说戒者，应作二、三佈萨。 若应十五日说，十四日作；若应十四日说，十三日作；若闻今日来，即应疾疾佈萨；若闻已入界，应至界外说戒。若能 如是者善；若不能，应作白却说戒。作如是白：

大德僧听！若僧时到，僧忍 听，僧今不说戒，至黑月十五日当说。我白如 是。若客比丘不去，应作第二却白。应如是作。

大德僧听！若僧时到，僧忍 听，僧今不说戒，至白月十五日当说戒。白如 是。若客比丘故不去，至白月者，旧比丘应如法强与客比丘问答。

非时和合法若因擧事，遂有鬥诤，能所不和，别部说戒。若能忏悔改过，从僧乞解；解已，作白羯磨 和合佈萨。应如是白：

大德僧听！彼所因事，令僧鬥诤诽 谤，互求长短，令僧破，令僧别住，令僧尘 垢。彼人僧为擧罪，已还为解，已灭僧尘垢。若 僧时到，僧忍听，僧作和合佈萨。白如是。作是白已， 和合佈萨。

非时说戒法若因鬥诤，令僧不和，令僧别异，分为二部。若能于中改悔，不相发擧，此则名为以 法和合。作如是白：

大德僧听！众僧所因诤事，令僧鬥 诤而不和合，众僧破壞，令僧尘垢，令僧别异， 分为二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除 灭僧尘垢。若僧时到，僧忍听，僧今和合说戒。 白如是。作是白已，然後和合说戒。

 6 安居篇(上)安居篇第六

对首法告诸比丘：“汝不应一切时春夏冬人间遊行。从今已去，听诸比丘三月夏安居。”应作是言：

长 老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽蓝、若在村内，应云： 某甲聚落、若在别房，应云：某甲房，前三月夏安居；房舍 破，修治故。三说。以安居依第五律师，故须问言：汝依谁持律？彼应答言：依某 甲律师。复应语言：有疑当问。彼复答言：可尔。後三月安居法亦如是。安居有二 种：一前，二後。若前安居，住前三月；若後安居，住後三月。

心念法律言：从今日听诸比丘若无所依人，心念安居。作法同前，但除初句及後问答。作其三说。

忘成法尔时比丘住处欲安居，无所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：“若为安居故来，便成安居。”

及界法时诸比丘往安居处欲安居，入界便明相出，彼有疑，为成安居不？佛言：“若为安居故来，便 成安居。”次入园亦同；次一脚入界、入园，亦如是。

 7 受日篇(上)受日篇第七

对首法若有佛法僧事、檀越父母等请唤、受忏、病患、看病、求同业等缘，不及即日还，听受七日去。应 如是作。

长老一心念！我某甲比丘，受七日法出界 外，为某事故，还此中安居，白长老令知。三说。不应 专为饮食故去。

羯磨法为前缘远不及七日还。佛言：“听有如是事，受过七日法，若十五日、一月日白二羯磨。”应如是作。

大德僧听！若僧时到，僧忍听，某甲比丘，受过 七日法十五日、一月日出界外，为某事故，还此中安居。 白如是。

大德僧听！某甲比丘，受过七日法 十五日、一月日出界外，为某事故，还此中安居。谁诸 长老忍僧听某甲比丘，受过七日法十五日、一月日 出界外，为某事故，还此中安居者默然，谁 不忍者说。僧已忍某甲比丘，受过七日法 十五日、一月日出界外，为某事故，还此中安居竟。僧忍， 默然故，是事如是持。

 8 自恣篇(上)自恣篇第八

白僧自恣时法自今已去，听安居竟自恣。听遮自恣，不应求听，何以故？自恣即是听。又诸比 丘不知今日自恣，明日自恣。佛言：自今已去，听若小食上、中食上，上座唱言：

大德僧听！今僧 某月某日某时，集某处自恣。馀仪轨等，幷同说戒。

差受自恣人法诸比丘一时自恣闹乱，又不求次第自恣，上座疲极。佛言：“不应尔，听差受自 恣人白二羯磨。”有五法者应差：若不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣。应如是差。

大德僧听！若 僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘作受自恣人。 白如是。

大德僧听！僧差某甲比丘作受自恣 人。谁诸长老忍僧差某甲比丘作受自恣人 者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘作 受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

自恣白法律言：听比丘坐，应知来不？先白，後自恣。作如是白：

大德僧听！今 日众僧自恣。若僧时到，僧忍听，僧和合自恣。 白如是。

僧自恣法律言：听徐徐三说，了了自恣；不应反抄衣、衣缠颈等，应偏露等。作如是言：

大德！ 众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见、闻、 疑罪，大德长老哀愍故语我，我若见罪，当 如法忏悔。三说。若病比丘，佛听随身所安自恣。其告淸净缘及告法，一同说戒。

略自恣法律言：若有八难及馀缘，听略自恣。若难事尙远，容得廣说，应廣说。若难事近，不得三说，当再 说；若不得再说，应一说；若不者，如法治。若难事近，不得一说者，诸比丘即应作白：各共三说自恣。作如是白：

大 德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今各各共三语 自恣。白如是。作是白已，各共三语自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各三语自恣，亦不得 白，即应以此事去。

对首自恣法若有四人，各各相向作如是言：

三长老忆念！今日 众僧自恣，我某甲比丘自恣淸净。三说。若三人、二人，亦如是。

心念自恣法若有一人，应心念言：

今日众僧自恣，我某甲 比丘自恣淸净。三说。

增益自恣法律言：若有众多比丘结安居，精勤行道，得增上果证。诸比丘作是念：“我曹若今日自 恣，便应移住馀处，恐不得如是乐。”彼比丘即应作白增益自恣。作如是白：

大德僧听！若僧 时到，僧忍听，僧今日不自恣，四月满，当自恣。 白如是。作如是白已，至四月满自恣。

增减自恣法律言：若自恣日，闻异住处比丘鬥诤不和，欲来此自恣，彼比丘应作若二、若三减日 自恣。若闻已入界，应为具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。作 如是白：

大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日不 自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。作是白已，增上自恣。 若客比丘住至黑月十五日者，旧比丘应作白第二增上自恣。作如是白：

大德僧听！若僧 时到，僧忍听，僧今日不自恣，後白月十五日 当自恣。白如是。若客比丘犹不去，旧比丘应如法、如律，强和合自恣。

受比丘尼自恣法时比丘僧应为尽集，不来者嘱授。彼比丘尼于僧中说自恣已，僧中上 座语云：

大德僧众不见比丘尼众有见、闻、疑罪可 擧。语比丘尼众“如法自恣，谨愼莫放逸！”使尼礼足已还。

 9 衣钵药受净篇(上)衣钵药受净篇第九

受三衣法依《十诵》云：

长老一心念！我比丘某甲， 是衣僧伽梨若干条受，若干长若干短，割截衣持。三说。受下二衣， 类准亦尔。

捨三衣法应翻受云：

长老一心念！我比丘某甲，是衣 僧伽梨若干条受，若干长若干短，割截衣持，今捨。三说。捨下二衣， 类准亦尔。

受尼师壇法应云：

长老一心念！我比丘某甲，此 尼师壇，是我助身衣受。三说。馀助身衣受同此法。捨者，翻受应知。

受钵法律言：钵有二种：一瓦，二铁。色亦二种：一赤，二黑。大者三升，小者一升半。此应持、应净施，持准 《十诵》云：

长老一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量 受，长用故。三说。捨者，翻受应知。

受非时药法律言：听饮八种浆：一梨浆，二阎浮果浆，三酸枣浆，四甘蔗浆，五微果浆，六 捨楼迦浆，七波楼师浆，八蒲萄浆。若不醉人，应非时饮。若醉人，不应饮；若饮，如法治。应从净人手受已，次对比丘 加法云：

长老一心念！我比丘某甲，有某病缘故， 此某非时浆，为经非时服故，今于长老边受。 三说。受馀二药法同。七日应言：为共宿七日服故。尽形应言：为共宿长服 故。七日药者，酥等。尽形药者，一切鹹、醋等，不任为食者。

真实净法应云：

大德一心念！我有此长衣未作 净，今为净故捨与大德，为真实净故。作真实净，应问 施主，然後得著。钵、药类同。

辗转净法应云：

大德一心念！此是我长衣未作 净，为净故施与大德，为辗转净故。彼受净者应云：长老 一心念！汝有此长衣未作净，为净故与我，我 今受之。受已，语言：汝施与谁？彼应答言：施与某甲。受净者言：长老 一心念！汝是长衣未作净，为净故施与我，我 今受之。受已汝与某甲，是衣某甲已有，汝为 某甲善护持，著用随因缘。作辗转净，若问、不问，听随意著。钵、药类同， 事别为异。

 10 摄物篇(上)摄物篇第十

摄时现前施法律言：自今已去，不应于一切时春夏冬求索夏衣；又不应此处安居，馀处受 夏衣分。又有比丘在异住处结夏安居已，复于馀处住，彼不知何处取安居物。佛言：“听住日多处取。若二处俱 等，听各取半。”又云：众僧得夏安居衣，僧破为二部。佛言：“应数人多少分。若未得夏衣、若得夏衣及未得夏衣，僧 破二部，亦数人分。”此等为施现前，分幷无法。摄非时现前施法时王舍城，诸优婆塞 闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即遣人大送种种好衣与诸比丘。诸比丘不知云何。佛言：“听分。”不知云何分。当数 人多少分，若十人为十分，乃至百人为百分；好恶相叁分。不应自取分，使异人取。不应自掷筹，使不见者掷筹。 此既数人，亦无分法。

摄时僧施法时有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，不敢取去者分，诸比丘不知成分 不？佛言：“成分，应相待，亦应嘱授後人受夏衣分。”律言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心念言： 此是我物。其羯磨对首法，准同非时僧施，更无异，故不出。

摄非时僧施差分物人法时有住处，现前僧得可分衣物。佛言：“听分。”分时，有 客数来，分衣疲极。应差一人令分，此人应具五法，五法如上。应如是作。

大德僧听！若僧时 到，僧忍听，僧差某甲比丘，为僧作分物人。白 如是。

大德僧听！僧差某甲比丘，为僧作分物 人。谁诸长老忍僧差某甲比丘，为僧作分物 人者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘， 为僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。为僧 分粥、分小食、佉阇尼、差请会、敷卧具、分卧具、分浴衣、分衣、可与、可取、差比丘使、沙弥使，一切亦如是。有五法为僧分粥 入地狱如箭射，谓有爱等；有五法分粥生天如箭射，谓不爱等。乃至差沙弥使亦如是。

付分衣人物法既差人已，应须付物。作如是付。

大德僧听！此住 处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到，僧忍 听，僧今与某甲比丘，彼当与僧。白如是。

大 德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧 今与某甲比丘，彼当与僧。谁诸长老忍此住 处若衣、若非衣，现前僧应分；僧与某甲比丘， 彼当与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍与某 甲比丘，彼当与僧竟。僧忍，默然故，是事如是 持。作此法已，准人多少等分。沙弥若和合，等分；若不和合，二分与一；又若不和，三分与一；又若不与，不应分。僧伽 蓝人四分与一；若不与，不应分。

四人直摄物法若但四人，不成差、不成付，直作摄法。应如是作。

大德僧听！ 此住处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到， 僧忍听，今现前僧分是衣物。白如是。

大德僧 听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分，今现前 僧分是衣物。谁诸长老忍此住处若衣、若非 衣，现前僧应分，今现前僧分是衣物者默然， 谁不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。 僧忍，默然故，是事如是持。作羯磨已，分法如前。

对首摄物法若有三人，彼此共三语受。应作是言：

二长老忆念！此 住处若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，此 是我等分。三说。二人亦尔，分法如前。

心念摄物法若有一人，应心念言：

此住处若衣、若非衣，现 前僧应分。此处无僧，此是我分。三说。分法如前。

摄二部僧得施法尔时有异住处二部僧多得可分衣物，时比丘僧多，比丘尼僧少。佛 言：“应分作二分。”若无比丘尼，纯式叉摩那，亦分二分；及纯沙弥尼，亦分二分；若无沙弥尼，僧应分。若比丘少，比丘 尼多，亦分二分；若无比丘，纯有沙弥，亦分二分；若无沙弥，比丘尼应分。分二分已，各至本处，作羯磨等三法分 之。时僧得施亦尔。其二部现前施，幷数人分。

摄亡比丘物法时诸比丘分僧园田果树，又分别房及属别房物，又分铜甁、铜盆、釜镬及 诸重物，又分绳床、木床、坐褥、卧褥、枕，又分伊梨延陀、耄罗、耄耄罗、氍毹，又分车舆、守僧伽蓝人，又分水甁、澡罐、锡杖、 扇，又分铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：“不应分，属四方僧。氍毹（廣三肘，长五肘，毛长三指）、剃刀、衣、 钵、座具、针筒、盛衣贮器、俱夜罗器，现前僧应分。”先作此简，然後作法。

看病人对僧捨物法时看病人持物，僧中具仪捨云：

大德僧听！ 某甲比丘，此若馀处亡，云彼住处命过，所有衣钵、座具、 针筒、盛衣贮器，此随现有六物作法，若有缺者，应除。又若物类众多，此言摄不尽者，应言： 若衣、非衣。此住处现前僧应分。三说。

赏看病人物法律言：僧问瞻病人言：“病人有嘱授不？谁负病者物？病者负谁物？”有五法 应与看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能与；二、不恶贱病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理汤 药乃至差、若死；五、能为病人说法，令病者欢喜，已身于善法增益。有是五法，应取病人衣物。其衣钵等物，随现有 者赏；无者，不得将馀物替。应如是赏。

大德僧听！某甲比丘命过，所 有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，此现前僧应分。 若僧时到，僧忍听，僧今与某甲看病比丘。白 如是。

大德僧听！某甲比丘命过，所有衣钵、坐 具、针筒、盛衣贮器，此现前僧应分；僧今与某 甲看病比丘。谁诸长老忍僧与某甲看病比 丘衣钵、座具、针筒、盛衣贮器者默然，谁不忍 者说。僧已忍与某甲看病比丘衣钵、座具、针 筒、盛衣贮器竟。僧忍，默然故，是事如是持。

差分衣人法具德如前，应如是差。

大德僧听！若僧时到，僧 忍听，僧差某甲比丘，为僧作分物人。白如 是。

大德僧听！僧差某甲比丘，为僧作分物 人。谁诸长老忍僧差某甲比丘，为僧作分物 人者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘， 为僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

付分衣人物法差已，应如是付。

大德僧听！某甲比丘命 过，所有若衣、非衣，此现前僧应分。若僧时到， 僧忍听，僧今与某甲比丘，某甲比丘当还与 僧。白如是。

大德僧听！某甲比丘命过，所有若 衣、非衣，此现前僧应分；僧今与某甲比丘，某 甲比丘当还与僧。谁诸长老忍某甲比丘命 过，所有若衣、非衣，此现前僧应分；僧今与 某甲比丘，某甲比丘当还与僧者默然，谁不 忍者说。僧已忍与某甲比丘，某甲比丘当 还与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。分法如前。

四人直摄物法以不成差付，直分云：

大德僧听！某甲比丘 命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分。若僧时 到，僧忍听，今现前僧分是衣物。白如是。

大德 僧听！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前 僧应分，今现前僧分是衣物。谁诸长老忍某 甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分， 今现前僧分是衣物者默然，谁不忍者说。僧 已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是 事如是持。作羯磨已，分法如前。有看病人，应口和赏。

对首摄物法若有三人，彼此共三说受。作如是言：

二长老忆念！某甲 比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分。此 处无僧，此是我等分。三说。二人亦尔，分法如前。有看病人，亦口和赏。

心念摄物法若有一人，应心念言：

某甲比丘命过，所有若 衣、非衣，此现前僧应分。此处无僧，此是我分。 三说。分法如前。

无住处摄物法时有比丘遊行到无比丘住村，到已，命过。不知谁应分此衣钵，白佛。

佛 言：“彼处若有信乐优婆塞、若守园人，彼应赏 录。若有五众出家人前来者，应与；若无来者， 应送与近处僧伽蓝。”

 僧羯磨卷上 挍注

僧四分僧 上第一 出《四分律》入三 西唐西 实实 丞历婆磨 大天 曰白 皇朝唐 唯唯 人 馀除 除馀 馀除 一时 嘱属 任在住 而而自 为 止上 罪 看看病患事看 应 若 往至 馀馀馀 有其其有 不不白 应 白 揵楗 若 驶QC072n0945_p0060a06驶驶 除 座 逖径反 逖零反 及反 意 听 然然以 住处 方 场壇 作谁 和尙和尙 忍忍僧 村 除际 结净地法净丘 晚晓 应 处分分处 具具足 戒 戒。”教教戒 在姓 大不 授 至 白曰 皈依佛，皈依法，归依僧皈依佛法僧 倡唱 勤劝 皈依佛，皈依法，皈依僧皈依佛法僧 与 白 反名 是 悦悦之 受授 云言 和尙和尙 应 钵钵多罗 上尙 癫顚 去云 舒倚 彼从 礼 言计言 戒戒也 上尙 磨若 𥜒厌 成戒 成戒 成戒 成 酥苏 酥苏 梨黎 俱至比丘僧 非罪 癞癞白癞 癫顚 𥜒厌 决缺 析拆 能持不？答言：能 檀干 酥苏 酥苏 上尙 众 去後 波泪 差瘥 若 二一 心、增 慧惠 坐 具具足 药 自当 以已 无异 敬教 修修行 谓请 同不 不亦不 梨黎 已巳 梨黎 者 治治也 法 软而 中扫洒扫洒丽洒扫 甁若 洗先 甁󳕺 若结 坐丘 不大 尔尔尔 往 诫说 能 明朝 语 若告 若 虫虫 灭灭净 若闻间 我戒 和和合 今令 篇 复後 白自 欲 去法 二一 丘 其某 三二 一二 如 二三 置置置 不八 嘱属 受说 应持 微征 萄桃 念为 著用用著 著者 异异也 取 无无分 檀壇 敢取 嘱属 得德 谁忍 至 又人 人分 部处 分亦 甁戒 盆瓮 皮处 法 嘱属 差瘥 是 者 具K23n0923_p1011a15贝 今 尔弥 僧四分僧分僧

CBETA 挍注

僧【大】，四分僧【宋】【元】【明】【宫】，【原】丽本 上【大】，第一【明】 出四分律【大】，〔－〕【明】，入三【宋】【元】 西【大】＊，唐西【明】＊ 实【大】，实【明】 丞历【大】，婆磨【宋】【元】 大【大】，天【宫】 曰【大】，白【宫】 皇朝【大】，唐【明】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 馀【大】，除【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，时【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】，属【宫】 任【大】，在【元】，住【明】 而【大】，而自【元】【明】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 止【大】，上【元】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 看【大】，看病患事看【宋】【元】【明】【宫】 应【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 往【大】，至【宋】【元】【明】【宫】 馀【大】，馀馀【宋】【元】【明】【宫】 有其【大】，其有【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，不白【宋】【元】【明】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】，楗【明】 驶【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】，驶【大】 除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 座【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 及【大】，反【宫】 意【大】，〔－〕【宫】 听【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 然【大】，然以【元】 住处【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 场【大】，壇【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，谁【宫】 和尙【大】下同，和尙【宋】下同【元】下同【明】下同 忍【大】，忍僧【宋】【元】【明】【宫】 村【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 除【大】，际【宫】 结净地【大】，法净丘【宫】 晚【大】，晓【宫】 应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 处分【大】，分处【宋】【元】【明】【宫】 佛言二字宋元明宫四本俱连上夹註 具【大】，具足【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 戒教【大】，教戒【宋】【元】【明】【宫】 在【大】，姓【元】 大【大】，不【宋】【元】【明】 授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，曰【宫】 皈依佛皈依法皈依僧【大】＊，皈依佛法僧【宋】【元】【明】【宫】＊ 倡【大】，唱【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】，劝【宋】【元】【明】【宫】 与【大】，〔－〕【明】 白【大】，〔－〕【宋】【元】 反【大】，名【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 悦【大】，悦之【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，授【宋】【元】【明】【宫】 云【大】，言【宋】【元】【明】【宫】 和尙【大】，和尙【宫】，混用 应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 钵【大】，钵多罗【宋】【元】【明】【宫】 上【大】＊，尙【明】＊ 癫【大】＊，顚【宋】【元】【明】【宫】＊ 去【大】，云【元】【明】 舒【大】，倚【宫】 彼【大】，从【明】 礼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 言【CB】【宋】【元】【明】【宫】，计【大】 戒【大】，戒也【宋】【元】【明】【宫】 磨【大】，若【宋】 𥜒【大】＊，厌【宋】【元】【明】【宫】＊ 成【大】＊，戒【宋】【元】【明】【宫】＊ 成【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】＊，苏【宋】【宫】＊ 梨【大】＊，黎【明】＊ 俱至比丘僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 非【大】，罪【明】 癞【大】，癞白癞【宋】【元】【明】【宫】 决【大】，缺【宋】【元】【明】【宫】 析【大】，拆【宫】 能持不答言能【大】，〔－〕【宫】 檀【大】，干【宫】 众【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 去【大】，後【宋】【元】【明】【宫】 波【大】，泪【宫】 差【大】＊，瘥【宋】【元】【明】【宫】＊ 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，一【宫】 心增【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】，惠【宋】【元】【宫】 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 具【大】，具足【宫】 药【大】，〔－〕【宫】 自【大】，当【宫】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 无异【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 敬【大】，教【宋】【元】【明】【宫】 修【大】，修行【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】，请【元】 同【大】，不【宋】【元】【明】 不【大】，亦不【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 治【大】，治也【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 软【大】，而【宫】 四分僧羯磨卷第一终【明】 四分僧羯磨卷第二首【明】，集号同异如首卷 中扫洒【大】，扫洒丽【元】，洒扫【明】 甁【大】，若【宋】【元】 洗【大】，先【元】 甁【大】，󳕺【元】，〔－〕【明】【宫】 若【大】，结【元】 坐【大】，丘【明】 不【大】，大【宫】 尔【大】，尔尔【宋】【元】【明】【宫】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】，说【宫】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 明【大】，朝【宫】 语【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，告【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 虫【大】，虫【宋】【元】【宫】 灭【大】，灭净【宋】【元】【明】【宫】 若闻【大】，间【宫】 我【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】 和【大】，和合【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，令【元】【明】【宫】 篇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】，後【宫】 白【大】，自【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 去【大】，法【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，一【宫】 丘【大】，〔－〕【宫】 其【大】，某【宫】 三【大】，二【元】【明】 一【大】，二【元】【明】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，三【元】【明】【宫】 置【大】，置置【宋】【元】【明】 不【大】，八【宫】 嘱【大】＊，属【宫】＊ 受【大】，说【元】【明】 应持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 微【大】，征【明】 萄【大】，桃【宋】【元】【宫】 念【大】，为【元】 著用【大】，用【宋】【元】，著【明】【宫】 著【大】，者【宋】【元】 异【大】，异也【宋】【元】【明】【宫】 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，无分【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】，壇【元】 敢【大】，取【元】【明】【宫】 得【大】，德【宋】【元】【明】【宫】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，人【元】 人【大】，分【宋】【元】【明】【宫】 部【大】，处【宋】【元】【明】【宫】 分【大】，亦【宋】【元】【明】【宫】 甁【大】，戒【宫】 盆【大】，瓮【宋】【元】【明】【宫】 皮【大】，处【宋】【元】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】，属【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 次页[03]不分卷【明】 僧【大】，四分僧【宋】【宫】，分僧【元】

大正藏 挍注

【原】丽本，（四分）＋僧【三】【宫】 上＝第一【明】 〔出四分律〕－【明】，出四分律＝入三【宋】【元】 （唐）＋西【明】＊ 实＝实【明】 丞历＝婆磨【宋】【元】 大＝天【宫】 曰＝白【宫】 皇朝＝唐【明】 唯＝唯【三】【宫】 〔人〕－【三】【宫】 馀＝除【三】【宫】 一＝时【三】【宫】 嘱＝属【宫】 任＝在【元】，住【明】 而＋（自）【元】【明】 〔为〕－【三】【宫】 止＝上【元】 〔罪〕－【三】【宫】 看＋（病患事看）【三】【宫】 〔应〕－【三】【宫】＊ 〔若〕－【三】【宫】＊ 往＝至【三】【宫】 馀＋（馀）【三】【宫】 有其＝其有【三】【宫】 不＋（白）【三】 〔白〕－【三】【宫】 揵＝楗【明】 驶＝驶【三】 〔除〕－【三】【宫】 〔座〕－【三】【宫】 明本无夹註＊ 及＝反【宫】 〔意〕－【宫】 〔听〕－【三】【宫】 然＋（以）【元】 〔住处〕－【三】【宫】 〔方〕－【三】【宫】 场＝壇【三】【宫】 作＝谁【宫】 和尙＝和尙【三】下同 忍＋（僧）【三】【宫】 〔村〕－【三】【宫】 除＝际【宫】 不字下宋本元本俱一字空白 结净地＝法净丘【宫】 晚＝晓【宫】 〔应〕－【三】【宫】 处分＝分处【三】【宫】 佛言二字宋元明宫四本俱连上夹註 具＋（足）【三】【宫】 〔戒〕－【三】【宫】 戒教＝教戒【三】【宫】 在＝姓【元】 大＝不【三】 〔授〕－【三】【宫】 〔至〕－【三】【宫】 白＝曰【宫】 皈依佛皈依法皈依僧＝皈依佛法僧【三】【宫】＊ 倡＝唱【三】【宫】 勤＝劝【三】【宫】 〔与〕－【明】 〔白〕－【宋】【元】 反＝名【宫】 〔是〕－【三】【宫】 悦＋（之）【三】【宫】 受＝授【三】【宫】 云＝言【三】【宫】 和尙＝和尙【宫】混用 〔应〕－【三】【宫】 钵＋（多罗）【三】【宫】 上＝尙【明】＊ 癫＝顚【三】【宫】＊ 去＝云【元】【明】 舒＝倚【宫】 彼＝从【明】 〔礼〕－【三】【宫】 计＝言【三】【宫】 戒＋（也）【三】【宫】 磨＝若【宋】 𥜒＝厌【三】【宫】＊ 成＝戒【三】【宫】＊ 〔成〕－【三】【宫】 酥＝苏【宋】【宫】＊ 梨＝黎【明】＊ 〔俱至比丘僧〕－【三】【宫】 非＝罪【明】 癞＋（白癞）【三】【宫】 决＝缺【三】【宫】 析＝拆【宫】 〔能持不答言能〕－【宫】 檀＝干【宫】 〔众〕－【三】【宫】 去＝後【三】【宫】 波＝泪【宫】 差＝瘥【三】【宫】＊ 〔若〕－【三】【宫】 二＝一【宫】 〔心增〕－【三】【宫】 慧＝惠【宋】【元】【宫】 〔坐〕－【三】【宫】 具＋（足）【宫】 〔药〕－【宫】 自＝当【宫】 以＝已【三】【宫】 〔无异〕－【三】【宫】 敬＝教【三】【宫】 修＋（行）【三】【宫】 谓＝请【元】 同＝不【三】 （亦）＋不【宫】 〔者〕－【三】【宫】 治＋（也）【三】【宫】 〔法〕－【三】【宫】 软＝而【宫】 四分僧羯磨卷第一终【明】 四分僧羯磨卷第二首【明】，集号同异如首卷 中扫洒＝扫洒丽【元】，洒扫【明】 甁＝若【宋】【元】 洗＝先【元】 甁＝󳕺【元】，〔甁〕－【明】【宫】 若＝结【元】 坐＝丘【明】 不＝大【宫】 尔＋（尔）【三】【宫】 〔往〕－【三】【宫】 诫＝说【宫】 〔能〕－【三】【宫】 明＝朝【宫】 〔语〕－【三】【宫】 若＝告【元】【明】 〔若〕－【三】【宫】 虫＝虫【宋】【元】【宫】 灭＋（净）【三】【宫】 若闻＝间【宫】 我＝戒【三】【宫】 和＋（合）【三】【宫】 今＝令【元】【明】【宫】 〔篇〕－【三】【宫】 复＝後【宫】 白＝自【三】【宫】 〔欲〕－【三】【宫】 去＝法【三】【宫】 二＝一【宫】 〔丘〕－【宫】 其＝某【宫】 三＝二【元】【明】 一＝二【元】【明】 〔如〕－【三】【宫】 二＝三【元】【明】【宫】 置＋（置）【三】 不＝八【宫】 嘱＝属【宫】＊ 受＝说【元】【明】 〔应持〕－【三】【宫】 微＝征【明】 萄＝桃【宋】【元】【宫】 念＝为【元】 著用＝用【宋】【元】，著【明】【宫】 著＝者【宋】【元】 异＋（也）【三】【宫】 〔取〕－【三】【宫】 无＋（分）【三】【宫】 檀＝壇【元】 敢＝取【元】【明】【宫】 得＝德【三】【宫】 〔至〕－【三】【宫】 又＝人【元】 人＝分【三】【宫】 部＝处【三】【宫】 分＝亦【三】【宫】 甁＝戒【宫】 盆＝瓮【三】【宫】 皮＝处【宋】【元】 〔法〕－【三】【宫】 嘱＝属【三】【宫】 〔是〕－【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】 〔今〕－【三】【宫】 次页[03]不分卷【明】 （四分）＋僧【宋】【宫】，（分）＋僧【元】

新增挍注

除【CB】，馀【大】 馀【CB】，除【大】 已【CB】，巳【大】 谁【CB】，忍【大】 具【CB】【丽-CB】，贝【大】 尔【CB】，弥【大】

其他挍注

【原】丽本